Cristianesimo e magia: Misterioso amuleto serpentino di Suzdal del XII secolo. Granduca Mstislav

2024 Autore: Richard Flannagan | [email protected]. Ultima modifica: 2023-12-16 00:09

L'articolo di AV Ryndina "The Suzdal Serpentine" è dedicato a un monumento interessante e complesso che ha attirato l'attenzione di molti ricercatori. Le principali disposizioni di questo articolo possono essere formulate come segue: 1) la bobina di Suzdal è stata realizzata nei primi anni '20 del XII secolo. per il Granduca Mstislav come antico maestro russo che seguì la tradizione bizantina; 2) in termini di contenuto ideologico, il monumento è associato all'eresia dei bogomili, cioè, nelle sue fonti originarie, al manicheismo.

Nell'articolo di MV Shchepkina apparso dopo il lavoro di A. V. Ryndina, anche il monumento di nostro interesse è dedicato a diverse pagine. M. V. Schepkina crede che la serpentina di Suzdal sia appartenuta alla principessa Maria Ivanovna, moglie del principe Vladimir Vsevolod, e la considera realizzata da un antico maestro russo.

Tralasciando la questione di quale dei principi o delle principesse russe possa appartenere la serpentina, riteniamo necessario prestare attenzione ad alcuni dati rimasti fuori dal campo visivo di entrambi gli autori e soffermarsi su alcuni dei problemi legati alla attribuzione di questo monumento.

Nel 1926 A. S. Orlov lo suggerì.

L'unico argomento fornito da A. V. Ryndin a favore dell'antica origine russa del serpentino è l'iscrizione russa, organicamente combinata, secondo lei, con l'immagine.

Lo stesso argomento è decisivo nell'attribuzione di M. V. Shchepkina, anche se nota che le iscrizioni circolari sulla serpentina non sono simultanee alle immagini. Tuttavia, i dati attualmente noti sulle serpentine bizantine consentono di confermare la correttezza dell'ipotesi di A. S. Orlov.

Riassumendo le conclusioni di numerosi ricercatori su amuleti di questo tipo, si può ritenere provato che immagini sulle bobine, così come la natura delle formule incantatorie (immagini ed epiteti separati), sono associati al trattato magico "Testamentum Solomonis" ("Il Testamento di Salomone") e alle preghiere incantatorie che sono sorte sulla base di esso. La testa circondata da serpenti era, secondo le idee magiche medievali, l'immagine di un demone dai molti nomi, il più delle volte chiamato Gilu, ma aveva fino a dodici, e talvolta più nomi. I serpenti che si allontanavano dalla testa personificavano i vari intrighi del diavolo. Una tale immagine di intrighi equivaleva a riconoscerli e questo, a sua volta, proteggeva chi li indossava.

Gli amuleti del tipo "Chernigov grivna" (cioè con l'immagine dell'Arcangelo Michele e il nido del serpente a dodici teste) dovrebbero essere datati all'XI-XII secolo. Il tipo iconografico dell'Arcangelo Michele, le caratteristiche stilistiche e le caratteristiche epigrafiche dell'iscrizione incantatoria parlano a favore di questa data.

Passando al lato della serpentina di Suzdal, dove si presenta un nido di serpente, costituito da sei serpenti che si estendono dalla testa posta al centro, va sottolineato che composizioni di questo tipo, come i “nidi di serpente” in genere con un piccolo (non più di otto) numero di teste, sono sconosciute sulle antiche serpentine russe, mentre sono abbastanza comuni sulle serpentine bizantine. Tra questi ultimi si distinguono nettamente due gruppi di monumenti: serpentine "a sette teste" (1° gruppo) e serpentine "dodici teste" (2° gruppo). Sulla base della ricerca di M. I. Sokolov, si può rintracciare che le serpentine, a seconda dell'aspetto della figura simile a un serpente, sono associate a diversi, sia nel contenuto che nel tempo di maggiore distribuzione, apocrifi. Quindi, le serpentine "dodici teste" corrispondono alla descrizione del demone dai molti nomi, che è data nelle preghiere incantatorie medievali bizantine, che si diffusero nel XII secolo. In queste preghiere si sottolinea che il demone aveva dodici teste (nomi) corrispondenti alle sue dodici astuzie, che l'immagine di questi dodici nomi era protezione dal demonio dannoso: του οιχ, ου εκείνοι) (dove sono dodici i miei nomi, non entrerò in quella casa e il bambino di questa casa) 15 e έχοντα το φϋλακτήριον τούτο αποδιώκει μέ από τόν οΤκον chi ha questo.] dalla tua casa ").

La figura serpentina sulle serpentine "sette teste" può essere paragonata alla descrizione del diavolo nel trattato magico "Il Testamento di Salomone". In questo apocrifo, uno dei demoni appare a Salomone sotto forma di sette spiriti femminili, che rappresentano i sette pianeti e le sette astuzie che ha introdotto nella razza umana. È curioso notare la somiglianza tra il "nido del serpente" e la descrizione del demone data nel "Testamento". Come sai, sulle serpentine, una creatura demoniaca simile a un drago è presentata sotto forma di una testa effeminata senza un corpo che occupa il centro, da cui partono i serpenti. Nel "Testamento" si dice che il demonio è "uno spirito effeminato la cui testa proviene da ogni membro" (πνεΰμα γυναΐκοειδές τήν κορυφήν κατέχουσα από παντός μέλουις) 18, e il corpo è, per così dire, nascosto nelle tenebre (άμτο

Gli stralci delle preghiere incantatorie e del Testamentum Solomonis ci permettono di stabilire che le serpentine “a sette teste” - a questo tipo di monumenti ci interessano - non sono collegate con preghiere incantatorie sorte sulla base del “Testamento”, ma con il “Testamento” stesso. Questo trattato magico era particolarmente famoso nel primo periodo bizantino (IV-VII secolo), come testimoniato dal gran numero di amuleti raffiguranti Salomone che colpisce una malattia e con iscrizioni incantatorie in cui è menzionato il sigillo di Salomone. Ci sono anche prove che questo trattato fosse conosciuto durante il periodo dell'iconoclastia. Tuttavia, in seguito non è menzionato nelle fonti. In ogni caso, nell'XI secolo. Michele Psello scrisse di quest'opera come un libro apocrifo che trovò, cioè, a quel tempo, il Testamento era ovviamente noto solo a pochi eruditi.

Considerando tutto quanto sopra, si può considerare l'XI secolo. come se "confine" tra due gruppi di serpentine bizantine. In questo momento compaiono bobine a "dodici teste", che sostituiscono, ma non spostano completamente, le bobine del primo gruppo.

Quest'ultimo, sulla base delle caratteristiche epigrafiche delle iscrizioni su di esse, dei dati archeologici (nei casi in cui sono accertati) e di alcuni caratteri iconografici delle immagini abbinate al "nido di serpente", è databile al X-XI secoli.

Così, la maggior parte delle serpentine del primo gruppo, associate al "Testamentum Solomonis", risalgono al X - inizi dell'XI secolo, e le serpentine del secondo gruppo, associate a preghiere incantatorie sorte sulla base di questo apocrifo, - alla fine dell'XI-XII secolo. Va comunque segnalato che la presenza di singoli esemplari di I gr. (tra questi, in particolare, il serpentino di Maestricht), datato secondo stilemi del XII secolo. e ascendendo così alla tradizione arcaica.

Come puoi vedere, secondo la struttura della figura serpentina, il serpentino di Suzdal appartiene al primo gruppo di amuleti bizantini, non essendo in alcun modo unico tra loro. L'assenza di altri antichi amuleti russi simili a quello di Suzdal è spiegata, come ci sembra, dal fatto che le serpentine russe, la cui produzione iniziò a migliorare nell'XI secolo, avevano amuleti comuni a quel tempo a Bisanzio come un modello. Questi erano i "dodici teste". Essi, in quanto esemplari più tipici dell'epoca ("a sette teste" in questo periodo non erano più diffusi a Bisanzio), furono portati in Russia e furono i modelli per le serpentine locali. Quindi, dal punto di vista della struttura del "nido di serpente", il serpentino di Suzdal è un tipico amuleto bizantino, realizzato secondo una tradizione arcaica per l'epoca.

La composizione "I sette giovani di Efeso", presentata sull'altro lato dell'amuleto di Suzdal, si trova, sebbene non spesso, sia su antichi monumenti russi che bizantini. Poiché sugli amuleti bizantini giunti fino a noi, questa composizione è segnata due volte, senza contare il serpentino di Suzdal, c'è motivo di credere che non fosse così raro. Per quanto riguarda gli stilemi di entrambe le immagini: "nido di serpente" e "giovani addormentati", hanno paralleli diretti con le serpentine bizantine. Delle sei serpentine di diaspro attualmente conosciute, l'analogia più vicina nei metodi tecnologici di trasferimento di una figura serpentina è la serpentina bizantina, risalente al X-XI secolo. e conservato nel museo cittadino di Przemysl. Confrontando questo amuleto con la serpentina di Suzdal, vediamo l'identica trasmissione dei capelli e dei tratti del viso della "medusa", lo stesso taglio dei corpi dei serpenti con tratti obliqui e una tecnica speciale per la trasmissione delle teste di serpente, quando due parallele le linee si intersecano con una obliqua, accanto alla quale c'è un punto convesso che significa un occhio. Il serpentino di Mastricht, simile alla spirale di Suzdal nella forma (tondo) e nella natura dell'esecuzione delle immagini (intaglio in profondità), è generalmente molto più schematico e primitivo nell'esecuzione.

Pertanto, le caratteristiche stilistiche dell'amuleto di Suzdal consentono di insistere sulla sua origine bizantina. Il confronto con le serpentine di diaspro bizantino, principalmente con amuleti di Przemysl, Mastricht e, a giudicare dalla descrizione data da V. Laurent, con un amuleto della collezione di A. Rubens, determina il posto che l'oggetto in questione occupa tra monumenti simili.

La data più probabile per la sua esecuzione è la fine dell'XI, forse l'inizio del XII secolo. È anche necessario sottolineare una circostanza annotata un tempo da A. S. Orlov: gli antichi gioiellieri russi non conoscevano l'incisione su diaspro. Fino ad ora, non abbiamo dati che confuterebbero questa affermazione del ricercatore. Se gli antichi artigiani russi sapevano come lavorare la steatite, questo non conferma affatto, come crede A. V. Ryndina, che sapevano come lavorare una pietra così dura come il diaspro. Allo stesso modo, la presenza di artigiani capaci di lavorare, e anche con eccezionale perfezione, il calcare, che veniva utilizzato per decorare i portali e le pareti delle chiese, non può indicare, secondo M. V. Shchepkina, l'indispensabile presenza di gioiellieri che tagliavano il diaspro.

La spiegazione più semplice per la "contraddizione" tra immagini bizantine e iscrizioni russe nella trama e nello stile sarebbe il riconoscimento del monumento in questione come realizzato a Bisanzio su ordine russo. I materiali contenuti nell'articolo di A. V. Ryndina e che dimostrano che la bobina appartiene alla famiglia del Granduca Mstislav, confermano questa ipotesi. I legami di Mstislav con Bisanzio, sia politici che familiari, erano abbastanza forti; divenuto Granduca, Mstislav perseguì una politica filo-greca. La serpentina realizzata dall'ordine principesco potrebbe essere portata in Russia, dove ha ricevuto le iscrizioni. Se teniamo conto che l'inizio del testo di una delle iscrizioni sulla serpentina è legato al matrimonio della figlia del principe Mstislav e del principe della casa di Comneno, allora, naturalmente, sorge l'ipotesi che questo evento sia stato non è un motivo per fare un regalo appropriato ai genitori della sposa, soprattutto un regalo che potrebbe, secondo le idee dell'epoca, migliorare la salute della madre malata?

A proposito, le iscrizioni sulle immagini dei giovani non possono essere considerate organicamente combinate con queste ultime. La disposizione simmetrica delle iscrizioni è ostacolata dalle bisacce e dai bastoni dei giovani, ovviamente realizzati in precedenza nelle iscrizioni e non destinati ad una loro successiva applicazione. Per quanto riguarda le iscrizioni circolari, l'articolo di M. V. Schepkina mostra in modo convincente che non sono simultanee alle immagini. Pertanto, le iscrizioni russe sulla bobina di Suzdal non possono in alcun modo servire come conferma della sua origine locale.

Va anche sottolineato che le iscrizioni circolari sull'amuleto sono speculari, si trovano non da sinistra a destra, ma da destra a sinistra, il che, in combinazione con le immagini incorporate sui lati fortemente convessi dell'oggetto, suggerisce che noi avere un sigillo davanti a noi e un sigillo per lasciare impronte su una consistenza morbida (es. cera).

Come è stato utilizzato il particolare monumento in questione rimane un mistero. È solo curioso notare che il serpentino di Mestricht, che ha anche immagini incastonate, ma un'iscrizione diretta, è consuetudine, secondo una tradizione risalente al Medioevo, essere chiamato "il sigillo di S. Servati".

Riferendosi alla posizione dell'articolo di AV Ryndina sulla connessione delle immagini sulla bobina di Suzdal con le idee dei bogomili (manichei), va notato che la selezione delle fonti che confermano questa posizione è casuale e l'interpretazione di ciascuno dei documenti citato è tutt'altro che indiscutibile. Così, A. V. Ryndina cita un estratto da una cospirazione manichea contro lo spirito della febbre, che contiene un appello a Michele, Raffaello e Gabriele. Sulla base di alcune somiglianze tra la formula della cospirazione e gli incantesimi sulle serpentine, trae una conclusione sulla connessione ideologica delle immagini su di esse con le idee dei manichei. Tuttavia, una tale formula incantatoria appare per la prima volta non tra i manichei, ma tra gli gnostici. Gli amuleti gnostici su cui è attestato risalgono al III secolo a. C. Il testo citato da A. V. Ryndina si riferisce al VI secolo. Sono ben noti i prestiti dei manichei - sia di ordine ideologico che rituale - da diverse religioni. In questo caso, abbiamo proprio un tale prestito, la formula magica, adottata dagli gnostici, e poi - nelle sette gnostico-cristiane, che poi comincia a figurare negli incantesimi dei manichei.

L'ampia distribuzione tra i Bogomili di "falsi libri" era, secondo A. V. Ryndina, un "territorio" per tutti i tipi di talismani. Tuttavia, elencando i libri segreti dei Bogomili, come Il Libro di San Giovanni, Il Falso Vangelo, AV Ryndin non attinge a quelle fonti che sono molto più vicine alle serpentine non solo in termini di concetto dualistico generale, ma anche in descrivere le singole immagini specifiche. Questi sono gli apocrifi sopra nominati ("Il Testamento di Salomone" e le preghiere incantatorie raccolte nell'edizione di Safa) - tipici esempi di magia medievale, in cui si riflettono i resti di idee gnostiche e conoscenza occulta e alcuni elementi del dogma cristiano. Queste fonti, abbastanza comuni in tutti gli strati della società bizantina, non erano considerate eretiche.

Quindi, le preghiere incantatorie del ciclo di Sisinian, che costituiscono una parte significativa di questi apocrifi, furono erroneamente attribuite al sacerdote Geremia e non erano bogomili.

Gli amuleti dei manichei e dei bogomili non ci sono giunti, e quindi l'affermazione sulla loro connessione con il serpentino di Suzdal può essere solo ipotetica. Quanto alle somiglianze con gli amuleti gnostico-cristiani, sono diverse e si possono rintracciare in diversi aspetti. Sono collegati dall'orientamento generale dei filatteri, dai tipi iconografici comuni e dalla fraseologia delle iscrizioni incantatorie. In effetti, entrambi avrebbero dovuto proteggere Gilu dalla creatura demoniaca, rappresentata sugli amuleti gnostico-cristiani sotto forma di donna, da cui emana un serpente, e sulle serpentine - sotto forma di un drago multi-nome demone. Su molte serpentine c'è un'iscrizione incantatoria contenente un appello a Sabaoth.

Sugli amuleti gnostico-cristiani si trovano sia le singole parole di questo appello che l'intero incantesimo. Anche alcuni tipi iconografici sono simili: Salomone a cavallo, un angelo che batte un demone, ecc. La stella a otto punte, considerata il sigillo magico di Salomone, è presente su entrambi i tipi di amuleti.

I dati mostrati indicano origine delle bobine dai filatteri gnostico-cristiani, non da inesistenti, ma solo supposti amuleti dei manichei.

Quindi, ci sono tutte le ragioni per credere che la bobina di Suzdal sia stata realizzata all'inizio del XII secolo. a Bisanzio per ordine russo. Come tutti gli amuleti bizantini del suo tempo, era associato alle superstizioni diffuse a quel tempo, riflesse in trattati e apocrifi magici, ma non necessariamente eretici.

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