Alcuni aspetti dell'immagine ornitomorfa nella metalplastica di culto dei popoli della Siberia e degli Urali

2024 Autore: Richard Flannagan | [email protected]. Ultima modifica: 2023-12-16 00:09

Il simbolo dell'uccello permea l'intero periodo dell'esistenza della cultura umana. Fin dalle prime manifestazioni, immagine ornitomorfa ha agito come parte integrante dell'incarnazione della visione del mondo delle persone negli oggetti materiali. Analizzando i campioni creativi degli antichi maestri, possiamo giudicare che l'uso di questo elemento non era tanto un fatto di visualizzazione della realtà quotidiana quanto aveva un profondo significato cosmologico, mitologico e di culto.

Esplorando la storia del mondo in simbiosi con le istituzioni fondamentali (cultura, arte, religione), incontriamo il nostro compagno alato in quasi tutte le fonti. Nella maggior parte dei culti religiosi, si nota l'essenza spirituale dell'uno o dell'altro rappresentante piumato, la sua connessione con il divino. A volte è lui stesso a fungere da demiurgo di tutto ciò che esiste e quasi sempre sembra essere un mediatore tra dei e persone. Ognuno di noi, almeno una volta nella vita, guardando il cielo, osservava il volo regolare e indipendente dell'uccello e voleva essere al suo posto. E quante sensazioni favolose proviamo quando voliamo in un sogno! L'interconnessione dell'anima umana e dei governanti alati dello spazio aereo si riflette non solo in innumerevoli leggende mitiche, ma anche in molti esempi di metallo-plastica, Ciò è particolarmente chiaramente espresso nel materiale archeologico della regione Ural-Siberiana. Questo articolo non è in grado di coprire l'intero volume di informazioni disponibili e studiate sul culto metallo-plastica dei popoli della Siberia e degli Urali. In esso, l'autore si permetterà di soffermarsi solo su alcuni aspetti dell'uso immagine ornitomorfa nella regione specificata sulla base dei fondi disponibili nelle gallerie virtuali della risorsa elettronica "Domongol".

L'uso di un'immagine ornitomorfa agli albori dell'umanità.

Per quanto gli scienziati e gli storici sanno, le prime immagini di un'immagine ornitomorfa appaiono nel Paleolitico nella pittura di grotte, disegni sulle rocce "pisanitsa", sotto forma di piccole sculture in pietra, osso, zanne di mammut.

Il più antico esempio di scultura ossea raffigurante un uccello è una figurina di un airone, scolpita dall'osso di un mammut e trovata relativamente di recente durante gli scavi nel Giura Svevo (il territorio della Germania moderna). L'età del manufatto ritrovato è stimata in circa trentaduemila anni (Fig. 1). Non meno famoso è un cigno scolpito da una zanna di mammut, scoperto durante gli scavi di un campo di cacciatori vicino al villaggio di Malta vicino a Irkutsk in Siberia e conservato nei fondi dell'Ermitage di Stato. La sua età approssimativa è di ventiduemila anni (Fig. 2). Particolare attenzione merita la figurina di un uccello del sito di Mezino (vicino a Novgorod-Seversky), anch'essa fatta di zanna di mammut e attribuita al periodo tardo paleolitico, l'intera superficie ricoperta di ornamenti (Fig. 3).

La grande attenzione degli scienziati sul tema dello studio della visualizzazione di un'immagine ornitomorfa nell'antichità è stata rivolta ai periodi Neolitico ed Eneolitico, come presentato il materiale più saturo. Ha studiato la trasmissione scultorea (immagini in osso, selce, argilla, ambra, legno) e grafica (immagini su ceramica, rocce, grotte, ecc.) dell'immagine alata. Il più comune in questi periodi era l'innesto osseo. A questo proposito, possiamo evidenziare il lavoro di EA Kashina e AV Emelyanov dedicato alle immagini ossee di uccelli della fine dell'età della pietra [11]. Hanno esaminato ed esaminato a fondo più di trenta statuette simili a uccelli del periodo neolitico. Di conseguenza, si è concluso che, oltre al cibo, attraverso rappresentanti piumati, le persone hanno ricevuto: strumenti di lavoro - punture, strumenti musicali - flauti ossei, nonché ciondoli in osso (un prototipo di ciondoli metallici), che svolgevano un culto e ruolo magico. Quest'ultimo è indirettamente confermato dal rivestimento di alcune appendici con ocra rossa, la cui importanza nel pensiero primitivo e nella pratica rituale, la sua connessione con l'idea di vita, è stata più volte sottolineata nelle sue opere di A. D. Stolyar [17]. Secondo gli autori, la produzione delle immagini ossee di cui sopra potrebbe essere sincronizzata con alcuni rituali magici volti ad aumentare l'uccello e/o garantire il successo della caccia. Inoltre, il simbolo dell'uccello potrebbe essere associato alla magia protettiva.

Va notato che la stragrande maggioranza delle immagini ornitomorfe conosciute nell'antichità è dedicata a un uccello acquatico, il cui ruolo significativo è spiegato dal fatto che nell'antichità era un'importante risorsa alimentare. NN Gurina associava il culto degli uccelli acquatici migratori tra la popolazione del Neolitico settentrionale all'enorme significato economico che aveva la caccia a loro in primavera [8]. Inoltre, per quanto possiamo giudicare, alcune idee e miti ideologici erano associati ad essi nei tempi antichi. MF Kosarev, sulla base di elaborati materiali archeologici ed etnografici sugli Urali e sulla Siberia, concluse che il culto degli uccelli acquatici migratori era strettamente connesso con le idee degli antichi sulla morte e la rinascita della natura [13]. SV Bolshov e NA Bolshova nel loro lavoro congiunto collegano l'arrivo primaverile degli uccelli nella percezione associativa dell'uomo antico con il risveglio della natura e il risveglio della vita [3]. Probabilmente, era con l'uccello che una persona collegava un pezzo della sua anima, che in autunno, prima dell'inizio del freddo, volò da qualche parte a sud, dove c'era una terra sconosciuta, e, tornando in primavera, portò il cacciatore ai laghi ricchi di pesce, dove gli animali della foresta si radunavano per abbeverarsi. L'immagine di un uccello acquatico è una delle immagini più stabili nel modello di visione del mondo della popolazione antica. Con la costruzione di un'immagine mitologica del mondo, all'anatra viene assegnato il ruolo del suo organizzatore, il creatore dell'universo. La trasmigrazione dell'anima del defunto è associata alla sua immagine e all'emergere di un modello tricotomico del mondo (mondi inferiore, medio e superiore). Le viene anche assegnato il ruolo di mediatrice tra i mondi. Gli uccelli che viaggiano da nord a sud e viceversa collegano orizzontalmente due mondi: il mondo dei morti (nord) e il mondo dei vivi (sud). Osservando un uccello acquatico nella vita reale, una persona ha visto che l'uccello collega i mondi verticalmente: vola nel cielo (mondo superiore), nidifica a terra (mondo di mezzo) e si tuffa nell'acqua (mondo inferiore).

MF Kosarev ritiene inoltre che l'immagine alata nella società antica potrebbe essere correlata a idee totemistiche [13]. Varie razze di uccelli erano venerate come totem di clan e singoli gruppi di clan tra i diversi popoli degli Urali e della Siberia: aquila, falco, gallo forcello, gru, corvo, cigno, gogol, gufo, anatra, picchio, ecc.

Uno dei tesori inestimabili dell'umanità che ha conservato un ricco materiale archeologico è il territorio degli Urali. Dalle sue torbiere sono stati raccolti e studiati numerosi oggetti lignei ornitomorfi del periodo eneolitico. Molte montagne, grotte e grotte portano ancora disegni di antichi maestri raffiguranti uccelli. Gli Urali furono la culla della brillante ed eccezionale cultura Itkul, i cui idoli ornitomorfi in bronzo sono una sorta di "biglietto da visita".

Immagine ornitomorfa nella cultura Itkul.

Ornitomorfo metallo-plastica (idoli a forma di uccello fatti di rame e bronzo) si diffuse nella regione degli Urali-Siberia occidentale. Si distingue per la sua iconografia e il periodo della sua esistenza. I primi esempi di questa fusione artistica risalgono all'inizio dell'età del ferro e sono principalmente associati alla cultura Itkul dei Medio Trans-Urali.

La cultura di Itkul appartiene alla prima metà della prima età del ferro (VII-III secolo a. C.) e si trovava nelle regioni della foresta montana e della steppa forestale Trans-Urali. È stato scoperto da K. V. Salnikov durante la ricerca dell'insediamento sul lago Itkul, da cui ha preso il nome. Nell'economia del popolo Itkul, la principale era l'economia di produzione: metallurgia e lavorazione dei metalli. Particolarmente sviluppate sono state la metallurgia non ferrosa, la fusione del bronzo e la lavorazione del fabbro. I metallurgisti non hanno sperimentato una carenza di materie prime, poiché la parte principale degli insediamenti si trovava nella fascia di giacimenti minerari. L'assortimento di prodotti della metallurgia non ferrosa comprendeva decine di categorie di armi (pugnali, punte di lancia e frecce), utensili (Celti, coltelli, aghi), stoviglie (calderoni), gioielli, articoli da toeletta (specchi) e di culto (albero-albero antropomorfo). simili e idoli ornitomorfi, altri oggetti di culto). Il rame Itkul sotto forma di lingotti arrivò alle tribù degli Urali e sotto forma di armi ai nomadi Sauromato-Sarmati degli Urali meridionali. Il metallo Itkul penetrò anche nelle regioni della Siberia occidentale e nell'estremo nord. La base per la formazione della cultura Itkul erano i complessi culturali dello stadio Berezovsky della cultura Mezhovskoy dei Trans-Urali, che indica la sua affiliazione ugrica.

Sono ufficialmente conosciute più di centoventi colombe avicole appartenenti alla cultura Itkultu. La loro sistematizzazione più completa è stata tentata da Yu. P. Chemyakin, che ha catalogato ottantaquattro immagini di ornitomorfi di Itkul [20]. Sulla base delle opere di VD Viktorova [5] e Yu. P. Chemyakin, si può giudicare che gli idoli alati, di regola, facevano parte di complessi o tesori di santuari, o erano reperti casuali, singoli trovati sulle cime di le montagne, ai loro piedi o nelle grotte. In significativi complessi "sacrificali" potrebbero esserci da tre a diverse dozzine di getti di una forma, e oltre agli idoli-pollaio stessi, i complessi potrebbero contenere specchi, armi, idoli antropomorfi o altri oggetti. La maggior parte degli ornitomorfi di Itkul ha le sembianze di rapaci diurni, come l'aquila, il falco, l'aquilone e il falco. Tuttavia, ci sono anche quelli che possono essere attribuiti all'immagine di un picchio, un corvo o un gufo. Questi idoli differiscono non solo nelle immagini degli uccelli incarnati nel metallo. Differenze significative sono contenute nelle prestazioni iconografiche, nelle dimensioni, nelle modalità di convogliamento del volume, in presenza di elementi di fissaggio ("anelli" per appendere), nel grado di lavorazione dopo la colata. Ci sono complessi che includono prodotti che non vengono lavorati dopo la colata, con una parte indefinita della testa, residui di materozza, nessuna fuoriuscita, ecc. Insieme ai suddetti ornitomorfi, la composizione dello stesso complesso comprende solitamente esemplari di dimensioni maggiori, con un rilievo dettagliato e levigato, con anse per appenderli. Qual è il motivo di questa differenza? Rispondendo a questa domanda, ci avviciniamo all'essenza stessa degli idoli alati, a ciò per cui sono stati creati.

Gli scienziati della fine del XIX e dell'inizio del XX secolo credevano che questi manufatti fossero oggetti di sacrificio o intermediari "aiutanti" nei rituali sciamanici. VD Viktorova nel suo lavoro fa una conclusione diversa [5]. Crede che, molto probabilmente, gli uccellini siano il ricettacolo delle anime dei morti Itkul - "ittarma", dando così una risposta alla domanda sull'eterogeneità degli ornitomorfi. Cioè, la differenza (differenza nelle forme e nelle caratteristiche specifiche) è dovuta al diverso status sociale dei membri della società di culto, totem o appartenenza al clan, ed è stata determinata dalla loro occupazione. A sostegno di questa conclusione, va notato che l'assenza di sepolture nel terreno è una caratteristica distintiva degli aborigeni delle foreste di montagna Trans-Urali fin dall'età della pietra. Le poche sepolture nelle grotte e vicino agli ingressi delle grotte sono un onore speciale che spettava a pochi individui (capi, eroi, sciamani), mentre la maggior parte della società veniva sepolta nell'acqua che scorreva, andando verso il Mondo Inferiore.

YP Chemyakin nel suo lavoro ha notato una curiosa simbiosi di un'immagine "ad albero" ornitomorfa e antropomorfa in alcuni idoli alati [20]. Il fatto è che nella parte della coda dei singoli idoli di pollame ci sono caratteristiche creste "rigonfie", che, quando il manufatto viene ruotato di 180 gradi, formano i tratti del viso "occhi, bocca" dell'idolo "simile ad un albero". Nella figura 4, tra gli altri ornitomorfi di Itkul del VII-III sec. aC, ce n'è uno che rappresenta la sintesi degli idoli a forma di uccello e a forma di albero situati nel cerchio solare. Il cerchio solare tra i metallurgisti di Itkul era associato al sole e al fuoco, il calore, che era così importante nella loro produzione. L'autore dell'articolo si è imbattuto in un campione dell'idolo Itkul, il cui corpo e ciascuna ala raffigurava un antropomorfo. Tali incarnazioni di varie immagini in un unico pezzo di arte della fusione del bronzo richiedono la più profonda analisi semantica. I sussidi di pollame di Itkul sono pieni di più di un indovinello, che puoi provare a risolvere attraverso la sistematizzazione e lo studio più completi.

Immagine ornitomorfa nella cultura Kulai.

Non meno notevoli e unici in termini di iconografia sono i campioni di plastica artistica in bronzo della cultura Kulai.

La striscia verde sulla mappa, che si estende a est dai Monti Urali attraverso tutta la Siberia, quasi fino all'Oceano Pacifico, rivela il mondo appartato della taiga pieno di misteri e antichi segreti sul terreno, che è diventato il luogo di nascita della cultura Kulai. È una delle comunità culturali e storiche più sorprendenti esistite a metà del I millennio a. C. fino alla metà del I millennio d. C. Questa cultura ha avuto origine nella regione di Narymsky Ob nel centro della pianura siberiana occidentale e si è diffusa su un vasto territorio della Siberia occidentale. La mancanza di scrittura, così come la lontananza del territorio di formazione dai centri mondiali di civiltà, hanno reso questa cultura assolutamente sconosciuta fino a poco tempo fa. Prende il nome dal luogo di scoperta nel 1922 di un tesoro, che consisteva in un calderone di bronzo e piccoli oggetti in bronzo e argento sul monte Kulaike nel distretto di Chainsky nella regione di Tomsk. Questo complesso è stato il primo complesso ufficialmente studiato della cultura Kulay. È servito come materiale di base per la sua selezione separata.

La cultura Kulai ha ricevuto la dovuta attenzione dagli scienziati solo a metà del XX secolo, quando sono stati scoperti i suoi complessi di culto contenenti campioni caratteristici di metallo-plastica. Uno di questi è il complesso del luogo di culto di Sarov del distretto di Kolpashevsky della regione di Tomsk, studiato in dettaglio da Ya. A. Yakovlev [22]. Nel suo lavoro sulla sua analisi sistematica, ha notato che l'immagine più popolare della fusione artistica del monumento che ha studiato è un uccello, le cui immagini, in percentuale del resto delle immagini, costituiscono circa il 40%. Le statistiche di cui sopra servono come un altro argomento sul fatto che nel culto Ural-Siberiano, arte della fusione del bronzo della prima età del ferro e del Medioevo, le più numerose sono le immagini di personaggi e scene ornitomorfi con la loro partecipazione. Un notevole esempio di metallo-plastica Kulay dal sito di culto di Sarov è l'immagine di uccelli simmetricamente opposti e un albero tra di loro. Il motivo dell'"albero del mondo" è comune alle culture tradizionali. Così, in questa composizione, è stata mostrata la stretta relazione dell'immagine di un uccello con le fondamenta dell'universo.

Mentre studia la scultura in bronzo di Kulai, Ya. A. Yakovlev nota anche la frequente rappresentazione iconografica di diademi ornitomorfi su volti atropomorfi [22]. Questa osservazione è confermata da esempi della collezione del complesso di Kholmogory. Nel tesoro di Kholmogory sono state identificate tre maschere, coronate da diademi a forma di gufo o gufo reale.

A. I. Solovyov presta anche la dovuta attenzione agli studi sull'immagine alata nella cultura Kulay, il cui principale argomento di ricerca erano le armi e le munizioni siberiane dei guerrieri della taiga. In particolare, dalle opere di A. I. Soloviev risulta che i Kulay indossavano copricapi simili a uccelli, come testimoniano sia i disegni su specchi di bronzo che le immagini piatte di maschere [16]. Questi "cappelli" erano realizzati sotto forma di solide figure di uccelli, come se fossero seduti sulla corona della testa. Si può presumere che alcuni di loro possano essere imbottiti veri rappresentanti piumati, attaccati a un cerchio di metallo. Questi copricapi avevano un innegabile significato sacro e venivano usati nelle cerimonie di culto. AI Solovyov crede che i copricapi riccamente decorati con immagini ornitomorfe fossero principalmente il privilegio degli sciamani, tuttavia, ammette che potevano essere indossati dai leader che avevano l'opportunità di incarnare da soli il potere spirituale e secolare [16].

È inoltre necessario notare le caratteristiche distintive del primo stile Kulai in metallo-plastica, la specificità dei canoni iconografici di visualizzazione del mondo circostante. NV Polysmak ed EV Shumakova indicano nel loro lavoro che la fusione in bronzo della Siberia occidentale della prima età del ferro è caratterizzata dal cosiddetto stile scheletrico nella trasmissione di immagini antropomorfe, zoomorfe, ornitomorfe e altre [15]. È caratterizzato da una resa realistica delle teste di animali, l'esposizione dei contorni delle loro figure che mostra la struttura interna: costole e una linea verticale che termina in un ovale, che, eventualmente, prevede gli organi interni. Lo stile scheletrico è noto negli esempi di molti scritti siberiani, urali e scandinavi raffiguranti persone, uccelli e animali. I disegni realisticamente realizzabili sono spesso preceduti cronologicamente da immagini con elementi della struttura interna. Gli scienziati notano che questo stile di rappresentazione non dovrebbe essere percepito come un degrado delle belle arti, poiché tali immagini si basano sulla conoscenza della natura dell'oggetto. La regolarità del passaggio dallo stile scheletrico all'esibizione reale può essere rintracciata nel metallo-plastico della Siberia occidentale.

Esempi di fusione volumetrica altamente artistica sono campioni della scultura in bronzo Kulai dal complesso di Kholmogory. Tra questi, si possono distinguere separatamente un certo numero di figure a forma di uccello a tre teste abilmente eseguite. Tutti questi oggetti furono presumibilmente realizzati nel III-IV secolo d. C., cioè alla fine della cultura Kulay. Si distinguono per l'altorilievo, l'elaborazione di alta qualità dei dettagli e la ricca decorazione.

Parlando di sussidi per il pollame, è necessario prestare attenzione ai loro esemplari con una maschera sul petto. Reperti di tali idoli sono noti nella regione di Tomsk Ob e nella regione di Tyumen. Secondo gli scienziati, questo stile di visualizzazione è un'invenzione dell'arte plastica Kulai. Come notato da AISolovyov, l'immagine di un uccello con una faccia sul petto è un soggetto popolare che è passato da immagini schematiche piatte dello stadio Sarov della cultura Kulay a dettagli a tutto tondo, figure accuratamente elaborate del Medioevo, ereditato dalla popolazione della taiga della Siberia occidentale [16]. Sono state proposte molte decifrazioni di questo simbolo, una delle opzioni è un uccello che porta via l'anima di un eroe. Un esempio di tale immagine può essere visto nella figura sottostante. (Fig. 5 - Idolo ornitomorfo da appendere con volto sul petto e due statuine ornitomorfe, prima metà del I millennio d. C.).

Immagine ornitomorfa nella cultura medievale dei popoli ugro-finnici.

La comunità di culture ugro-finniche comprende più di venti diversi gruppi etnici situati praticamente in tutto il territorio della Russia. Nonostante le radici comuni, la cultura di ciascuno di essi, i suoi miti, l'iconografia metallo-plastica e altre caratteristiche etniche fondamentali presentano differenze caratteristiche. Nell'ambito di questo articolo, l'autore si permetterà solo di evidenziare alcuni aspetti dell'immagine alata nell'opera metallo-plastica dei popoli ugro-finnici della Siberia e degli Urali, senza andare oltre il materiale della risorsa elettronica Domongol disponibile nelle gallerie.

Una delle principali immagini ornitomorfe nella cultura ugro-finnica è l'immagine di un uccello acquatico. Il tipo specifico di questo uccello dipende dalla mitologia di un particolare gruppo etnico. Può essere un'anatra, un pazzo, un tuffo, ecc. (Fig. 6-8, pendenti ornitomorfi dell'XI-XIII secolo dC).

L'importanza degli uccelli acquatici è dovuta al fatto che, secondo le leggende mitiche, ha partecipato, insieme agli dei, alla creazione del mondo. A questo proposito, è necessario chiarire il quadro cosmologico nella visione dei popoli ugro-finnici. Nella loro comprensione, il Cosmo include tre sfere: i mondi superiore (celeste), medio (terreno) e inferiore (sotterraneo). Il mondo superiore è l'habitat del demiurgo (dei superiori), il mondo di mezzo è il mondo in cui vivono le persone e il mondo inferiore è la dimora dei morti, gli spiriti maligni. Fu durante la creazione del mondo di mezzo (Terra), per volontà delle forze divine, che l'anatra prese la parte più diretta. Secondo alcuni miti, la Terra moderna è secondaria rispetto all'elemento primario dell'acqua, estendendosi in tutte le direzioni senza fine e senza bordo. L'embrione della terra, sotto forma di particelle di limo di fondo, fu portato via dagli uccelli divini, immergendosi profondamente nell'abisso dietro di esso. Da questo piccolo grumo nacque il firmamento terrestre, che in seguito divenne il sostegno di tutti gli esseri viventi. Ogni giorno cresceva sempre di più, tanto che il vecchio che viveva sulla collinetta fu costretto a mandare un corvo a perlustrare e determinare i confini della terra. Il tasso di crescita del territorio si rivelò così alto che il terzo giorno il terreno acquisì le dimensioni attuali. IA Ivanov nei suoi studi su questo mito nota che i dati paleogeografici sono correlati ad esso [10]. Gli scienziati confermano il fatto che 25 milioni di anni fa la pianura della Siberia occidentale è uscita da sotto il livello del mare. All'inizio era piatto e uniforme, ma gradualmente iniziò a essere sezionato dai fiumi che apparivano. Secondo altri miti, un uccello acquatico deponeva le uova sul grembo della dea Madre delle Acque, e da loro nacque il mondo. Ci sono altre varianti di questo mito.

Secondo la ricerca di AV Varenov nelle sepolture dei popoli ugro-finnici che abitavano il nord russo e le distese della Siberia occidentale già nell'era neolitica, gli archeologi trovano molti cosiddetti ciondoli rumorosi raffiguranti uccelli acquatici rappresentanti delle specie piumate [4]. Inizialmente, questi ciondoli sono nati come una parte indispensabile dell'abbigliamento dello sciamano - parka, aiutando lo sciamano a comunicare con gli spiriti. Successivamente, si sono diffusi e sono diventati un elemento di abbigliamento, principalmente per le donne. I ciondoli rumorosi portavano una specie di idea protettiva sacra e magica. Si credeva che il rumore che facevano fosse una protezione dalle forze dannose esterne. Esempi di rumorosi pendenti ornitomorfi, insieme ad altre decorazioni zoomorfe Finno-Ugo, sono descritti e sistemati con sufficiente dettaglio nel lavoro di LA Golubeva [6]. Campioni di tali ciondoli dell'XI-XII secolo d. C. sono presentati nelle Figure 9-11.

La connessione degli uccelli con il mondo spirituale permea letteralmente la mitologia dei popoli ugro-finnici. L'identificazione dell'anima con l'immagine alata può essere rintracciata in quasi tutti i gruppi etnici aborigeni della Siberia e degli Urali. Dalle opere di VN Chernetsov sullo studio delle idee degli Ob Ugriani sull'anima, ne consegue che i Khanty e Mansi presumevano che una persona vivente avesse cinque o quattro anime, mentre tre anime avevano un aspetto ornitomorfo [21]. I Narym Selkups credevano che ci fossero quattro anime e la principale (che personifica il principio vitale) sembra un uccello con un volto umano. Ya. A. Yakovlev nella sua ricerca osserva che l'idea dell'anima e della sua reincarnazione (il ciclo infinito della rinascita) ha portato alla creazione di uno speciale deposito materiale per essa e per l'uccello, che, in primo luogo, per il suo unico tipo era la personificazione dell'anima, e, in secondo luogo, per la sua natura cosmica, era in grado di superare i confini dei mondi (superiore, medio e inferiore), per questo venne nel migliore dei modi [22].

Secondo le opinioni religiose e mitologiche dei popoli ugro-finnici, le forze divine usavano l'immagine ornitomorfa come una delle opzioni per le loro incarnazioni fisiche nel mondo umano. Forse questa è la ragione del fatto che tra i diversi popoli degli Urali e della Siberia, gli uccelli spesso fungevano da totem degli "antenati e patroni spirituali" di clan o gruppi di clan separati. Erano venerati i più svariati tipi di totem: aquila, nibbio, falco, gallo forcello, gru, cigno, anatra, corvo, gufo.

Tra le altre immagini ornitomorfe utilizzate nella fusione in bronzo medievale dei popoli ugro-finnici, vorrei evidenziare l'immagine di un gufo. Il gufo sembra essere un personaggio ambiguo nella mitologia. Da un lato è un predatore notturno e, quindi, è associato agli spiriti del mondo inferiore (morto), ma dall'altro può fungere da fedele aiutante ed è spesso un totem del clan. Alcuni ricercatori associano l'immagine di un gufo allo sciamanesimo dei popoli della taiga. Notevole è la sua specificità iconografica dell'immagine in metallo-plastica, dove è raffigurato o interamente ad ali spiegate, oppure solo con la testa a faccia intera (Fig. 12 - Placca ornitomorfa pensile dei secoli XI-XII d. C., Fig. 13 - filo ornitomorfo IX-XI secolo d. C., Fig. 14 - placca ornitomorfa X-XIII secolo d. C.). Di tutti i diademi a forma di uccello trovati sui volti o sugli idoli, l'immagine del gufo è la principale.

Considerando i campioni di prodotti metallici artistici medievali ugro-finnici, va notato che l'immagine alata si trova sulla più ampia gamma di prodotti di antichi maestri. Oltre ai suddetti esempi di immagini sotto forma di pendenti, placche e piercing, si trova anche su poltrone (di norma, sotto forma di uccelli posti uno di fronte all'altro, a volte con una scena di uccelli tormentati dal vittima), manici di coltello (a forma di uccello che becca un serpente), su placche di una cintura un set (la testa di un gufo davanti), su complesse fibbie zoomorfe (a forma di ricevitore a lingua), nella forma di bracciali, ecc.

Parlando dello stile dell'uccello, è impossibile ignorare il tema dello sciamanesimo uralo-siberiano. In tutti i miti del mondo sull'emergere del primo sciamano, con una differenza di interpretazione e alcuni punti, tuttavia, ci sono due simboli integrali dell'Albero del Mondo e un uccello, e quest'ultimo agisce in essi come suo creatore o iniziatore. Gli uccelli, con la loro essenza cosmica e la capacità di attraversare i confini dei mondi, sono guide e aiutanti integrali dello sciamano. Quasi tutti i culti usano elementi ornitomorfi nei loro attributi e vestiti. Spesso gli sciamani creano il proprio copricapo a forma di uccello o della sua testa, e i prodotti di metallo e plastica servono nella loro pratica di culto per il deposito degli spiriti aiutanti. È possibile con un alto grado di probabilità supporre che nelle figure 15, 16 siano rappresentati gli sciamani.

In conclusione, vorrei sottolineare che in questo articolo, utilizzando gli esempi del materiale disponibile nelle gallerie virtuali della risorsa elettronica "Domongol", l'autore ha voluto mostrare quanto sia significativo il ruolo dell'immagine ornitomorfa nelle antiche metalplastiche, condurre una breve escursione per il lettore dalle immagini ossee paleolitiche alle immagini di uccelli in metallo nell'era del Medioevo in Siberia e negli Urali.

Letteratura:1) Beltikova G. V. “Insediamenti di Itkul”, Ricerca archeologica negli Urali e nella Siberia occidentale, Sverdlovsk, 1977; 2) Beltikova G. V. "Sviluppo del centro di metallurgia Itkul", Questioni di archeologia degli Urali, Ekaterinburg, 1993, vol. 21; 3) Bolshov S. V. Bolshova N. A. "Volo dell'uccello. Mito e simbolo nella tradizione delle culture della regione di Mari Volga ", https://www.mith.fantasy-online.ru/articles-2.html4) Varenov A. V. "Anatra, cavallo-cervo - amuleti fruscianti", Scienza e vita, 1999; 5) Viktorova V. D. “Tesori sulle cime delle montagne. Monumenti di culto della montagna-foresta degli Urali.", Ekaterinburg, 2004; 6) Golubeva L." Decorazioni zoomorfe dei popoli ugro-finnici", M.,"Scienza", 1979; 7) Gurina N. N. “Insediamenti del Neolitico e della prima età dei metalli sulla costa settentrionale del Lago Onega”, MIA. 1951; 8) Gurina N. N. "Uccelli acquatici nell'arte delle tribù forestali neolitiche", KSIA 1972; 9) Zherebina T. V."Sciamanesimo siberiano", San Pietroburgo, 2009; 10) Ivanov I. A. "Yugra", Lyantor, 1998; 11) Kashina E. A., Emelyanov A. V. "Immagini ossee di uccelli della fine dell'età della pietra della pianura di Meshchera", Problemi di archeologia antica e medievale del bacino di Oka, Ryazan, 2003; 12) AV Korneev “Religioni del mondo. Sciamanesimo", Mosca, 2006; 13) Kosarev M. F. "Uomo e fauna selvatica alla luce dei materiali etnografici e archeologici siberiani", Alcuni problemi di archeologia siberiana, M., 1988; 14) "Mitologia di Mansi", Novosibirsk, 2001; 15) Polysmak N. V., Shumakova E. V. "Saggi sulla semantica dell'arte Kulai", Novosibirsk, 1991; 16) Solovyov A. I. “Armi e armature. Armi siberiane: dall'età della pietra al medioevo", Infolio-Press, 2003; 17) Falegname d. C. "L'origine delle belle arti", Mosca, 1985; 18) "Finno-ugrico e baltici nel Medioevo", Collana: Archeologia dell'URSS, Mosca, 1987; 19) "Tesoro di Kholmogorsky", Ekaterinburg, 2001; 20) Chemyakin Yu. P. "Un ritrovamento accidentale nelle vicinanze di Korkino", Quinta lettura di Bersovskie, Ekaterinburg, 2006; 21) VN Chernetsov, "Idee sull'anima degli Ob Ugriani", Ricerche e materiali sui problemi delle credenze religiose primitive, M., 1959; 22) Yakovlev Ya. A. “Illustrazioni per libri non scritti. Luogo di culto Sarov", Tomsk, 2001;