Come in URSS hanno combattuto con la religione e cosa è emerso dal confronto tra lo stato e la chiesa

2024 Autore: Richard Flannagan | [email protected]. Ultima modifica: 2023-12-16 00:09

Forse in nessun altro Paese il rapporto tra Stato e religione è stato così diametralmente opposto come in Russia, e in un periodo di tempo relativamente breve. Perché i bolscevichi decisero di sbarazzarsi della chiesa e, ad esempio, di non portarla dalla loro parte, perché la sua influenza sulla popolazione era sempre tangibile. Tuttavia, è praticamente impossibile dire alla società di smettere immediatamente di credere in ciò in cui hanno creduto per tutta la vita, perché questa lotta tra religione e stato è stata condotta con successo variabile, in clandestinità e ha avuto risultati diversi.

La religione è l'oppio dei popoli

Già nel 1917, dopo che i bolscevichi salirono al potere e iniziarono a formare attivamente il paese dei Soviet, l'ateismo divenne una delle componenti principali dell'ideologia sovietica e l'Ortodossia iniziò a essere considerata una reliquia del passato, un rudimento che ostacolò il movimento verso un paradiso comunista, costruito proprio sulla terra. Forse la ragione principale per cui i bolscevichi misero al bando la chiesa era la paura della rivalità. La Chiesa era vista come un focolaio della vecchia ideologia e dello zarismo, rendendosi perfettamente conto di quanto sia forte l'influenza della chiesa sulla popolazione, i bolscevichi preferivano distruggerla sul nascere, piuttosto che seguire esattamente ciò che propagava.

Negli anni '20 iniziò a essere pubblicata la rivista "Ateo", un nome che in precedenza era considerato un insulto, dimostrando il più possibile l'audacia del nuovo governo e le sue opinioni. Ovunque si pubblicavano manifesti con materiale di propaganda, si chiudevano istituzioni educative religiose, si prelevavano oggetti di valore e terre dalle chiese, o addirittura si chiudevano completamente.

Se nel 1914 c'erano 75 mila parrocchie sul territorio della Russia, nel 1939 ce n'erano solo un centinaio. Molti edifici ecclesiastici furono convertiti in club, granai, fabbriche e furono completamente distrutti in quanto non necessari. Spesso, stalle o magazzini sono stati organizzati in esempi di arte architettonica, che hanno scioccato i credenti di ieri.

Tuttavia, sarebbe sciocco sperare che la popolazione abbandoni la propria religione solo perché lo ha deciso il governo. Pertanto, sono state introdotte misure punitive ovunque per coloro che sono stati colti in flagrante. Per dipingere le uova per Pasqua, potrebbero essere espulse dal lavoro, espulse dalla fattoria collettiva. Anche i bambini sapevano che era proibito dire a qualcuno che preparavano i dolci pasquali in casa. È arrivato al punto che molti hanno cercato di non tenere le uova in casa prima di Pasqua. Per evitare tentazioni, durante le principali festività religiose, si svolgevano eventi di massa, ai quali era obbligatoria la presenza. Potrebbero essere subbotnik, competizioni sportive, c'erano persino processioni di massa con preti imbalsamati.

L'urbanizzazione ha anche contribuito al declino del livello di bisogno di religione. Le famiglie si trasferirono in città dove il controllo sociale era più rigoroso e l'influenza della tradizione e del legame con le proprie radici era minore. Quindi tolleravano più facilmente nuovi usi e costumi.

La religione cominciò a essere chiamata oppio per la gente; in questa frase piuttosto trita si nasconde un significato profondo. La riluttanza o l'incapacità di assumersi la responsabilità della propria vita spinge una persona a cercare qualcuno che si prenda questa responsabilità. Un uomo vive con sua moglie, vivono male, ma gli manca la forza d'animo per lasciarla o cambiare qualcosa. Va dal prete, chiede consiglio e gli sarà assicurato che ha bisogno di mettere da parte i cattivi pensieri e vivere ulteriormente con sua moglie. Vedendo la provvidenza di Dio in questo, una persona continuerà a sopportare una moglie odiosa e a rovinare la vita sua e di lei.

Nelle realtà moderne, la connessione tra religione e stato può essere tracciata molto chiaramente. Nei sermoni, i sacerdoti di tanto in tanto dicono che gli affari del sovrano stanno andando in salita grazie agli sforzi di un particolare funzionario. Questi, a loro volta, non risparmieranno denaro per finanziare la costruzione di un nuovo tempio o più beni terreni.

Tuttavia, in URSS hanno combattuto con la religione e non hanno permesso alla chiesa di avere alcuna influenza sulla popolazione. E ci sono ragioni per questo. I preti non erano affatto bolscevichi e venivano allevati dal regime zarista, il che significa che non si trattava di attirarli dalla loro parte. Lo stato non aveva leve di pressione sulla chiesa.

Misure più stringenti

Se svolgevano attività di propaganda con la popolazione e venivano piuttosto sgridati per la disobbedienza, allora il clero veniva sottoposto a vere repressioni. Se non altro perché la maggior parte di loro non voleva fare i conti con il fatto che il loro tempo era passato. Molti di loro facevano propaganda antisovietica clandestina. Ingenti risorse umane e di tempo sono state stanziate per la propaganda contro la chiesa, c'erano lavoratori del partito che si occupavano di questo problema e riferivano regolarmente sulle misure prese e sulle statistiche.

La legge "Sulla libertà di religione" è apparsa nella RSFSR nel 1990; prima di allora, era stata condotta per sette decenni una lotta inconciliabile con la religione. Il documento che lo precedette, il decreto di Lenin sulla separazione della chiesa dallo stato, fu adottato nel 1918, ma questa era solo la punta dell'iceberg, infatti questo documento privava la chiesa delle possibilità di una persona giuridica, non hanno il diritto di proprietà, così come il diritto di insegnare ai minori…

Tuttavia, il decreto non pose fine alla questione, apparve un ottavo dipartimento speciale, impegnato nel sequestro dei beni dalle chiese e nella soppressione di qualsiasi resistenza. Inoltre, il dipartimento aveva tutti i diritti per misure severe.

Il bando della religione sembrava ai bolscevichi una misura insufficiente; cercarono di convincere la popolazione di essere stati ingannati a lungo dal clero, ricevendo denaro da loro. Una di queste tecniche era la pratica di aprire le reliquie. Questo avrebbe dovuto mostrare ai parrocchiani che non sono incorruttibili, e tutto questo è solo un altro inganno. Fu addirittura emanato un apposito regolamento, che rendeva giuridicamente giustificata tale pratica. Il documento affermava che l'autopsia delle reliquie doveva essere utilizzata per smascherare anni di inganni e per dimostrare speculazioni con sentimenti religiosi.

Tanta attenzione alle reliquie si spiega con il fatto che la chiesa di quel tempo fece delle reliquie imperiture un vero e proprio culto. Inoltre, l'accento è stato posto sull'incorruttibilità. Pertanto, i piani dei bolscevichi ebbero effettivamente successo, perché il contenuto dei sarcofagi prometteva sempre solo delusione per il loro decadimento.

Nonostante il fatto che inizialmente i bolscevichi si basassero sul postulato del marxismo sulla necessità di privare la chiesa della sua base materiale, Lenin stesso capì che questo processo non poteva essere veloce. Che l'enfasi principale deve essere posta sull'istruzione.

Nel frattempo, la rivista "Ateo" sta diventando una sorta di centro attorno al quale iniziano a riunirsi gli attivisti dell'organizzazione antireligiosa. Almeno questa era l'idea. Tuttavia, nel tempo, quest'area di attività ha ricevuto il nome non detto di "atei militanti" e le loro attività di propaganda sono state percepite dalla popolazione in modo piuttosto negativo a causa di misure dure e offensive.

Misure staliniste

Gli atei militanti trascorsero la Pasqua del Komsomol del 1924 così rumorosamente, bruciarono effigi di sacerdoti, cantarono pensioni rivoluzionarie durante i servizi divini che fecero arrabbiare i credenti. Tuttavia, era impossibile trovare qualcosa di meglio che tenere anti-feste, perché per molto tempo qualsiasi importante data ortodossa si è trasformata in sur. In tutta questa storia, la politica di Stalin si è rivelata la più efficace.

Ora non si proponeva solo di rinunciare alle vecchie e consuete tradizioni, ma di guardarle in modo diverso, vedere in esse un significato diverso e rivestirle di una nuova ideologia. Il Natale è diventato il nuovo anno, ma le vacanze sono tornate, un nuovo approccio si è manifestato anche nell'architettura e ha iniziato a essere chiamato lo stile dell'impero stalinista. Di conseguenza, le autorità sono giunte alla conclusione che la religione è il marxismo, definendolo la religione di una nuova classe. Il marxismo fu chiamato Cristianesimo capovolto, il bianco divenne nero e il nero divenne bianco. I comunisti tengono manifestazioni e i cristiani ortodossi vanno alla processione. I primi si riuniscono alle riunioni di partito, i secondi ai servizi. Invece di icone, ritratti e manifesti, ci sono martiri e santi, e ci sono anche reliquie incorruttibili.

Il governo sovietico smise di combattere la propria popolazione non appena ebbe bisogno di unire il paese per combattere un nemico comune, già nei primi mesi della Grande Guerra Patriottica. Tutte le pubblicazioni pubblicate dagli atei militanti cessarono di essere pubblicate e i tedeschi nei territori occupati iniziarono ad aprire chiese che erano state chiuse in precedenza. Il governo sovietico fu costretto a fare concessioni e fermò la persecuzione dei credenti e del clero.

Dopo la fine della guerra e fino alla morte di Stalin, la religione rimase nella stessa posizione con le spalle al muro. È ripresa la propaganda contro la religione, ma non sono state accolte antifestività e atti di vandalismo nelle chiese, limitandosi alle pubblicazioni sui giornali. In ogni caso, la situazione è rimasta stabile.

Il ritorno degli atei militanti

Tuttavia, questo non durò a lungo, dopo che Nikita Krusciov salì al potere, la campagna antireligiosa si svolse con rinnovato vigore. Non c'è consenso su ciò che ha causato questo. Alcuni sono sicuri che Krusciov temeva che l'ideologia occidentale potesse penetrare nel paese attraverso la religione. Altri sono sicuri che Krusciov, volendo rafforzare la base materiale e tecnica, abbia visto risorse nella chiesa. Altri ancora credono che avesse paura di perdere il potere e non volesse condividerlo con i capi della chiesa.

Tutto ciò divenne la ragione per cui tornarono coloro che potevano essere tranquillamente attribuiti agli atei militanti. Il Comitato centrale del PCUS pubblicava regolarmente risoluzioni sulle omissioni nell'opera di propaganda atea. Nel 1958, lo stato annunciò la chiusura dei monasteri, furono dichiarati reliquie religiose e le biblioteche della chiesa furono ripulite. Fu ordinato di non permettere pellegrinaggi ai luoghi santi.

Tuttavia, le autorità locali hanno compreso i decreti dall'alto in un modo molto specifico, o si sono avvicinati alla loro attuazione con ingegnosità e zelo speciale. Spesso i luoghi sacri venivano distrutti insieme a reliquie e oggetti di valore. Così, ad esempio, le fonti d'acqua situate vicino al monastero "Root Hermitage" furono attaccate al fiume e l'edificio stesso fu dato a una scuola professionale. Quindi, praticamente distruggendo il punto di riferimento locale. All'incirca lo stesso fu fatto con il pozzo, al quale si recavano in pellegrinaggio prima delle feste religiose. Era semplicemente ricoperto di terra.

Tuttavia, la distruzione del luogo di pellegrinaggio non è sempre stata possibile. Pertanto, nei luoghi in cui prima delle vacanze c'era un'alta probabilità di apparizione di credenti, furono istituite postazioni di polizia, che avrebbero dovuto disperdere rapidamente i pellegrini.

Le misure antireligiose di Krusciov stavano appena guadagnando slancio, decreto dopo decreto furono scritti, le vacanze furono chiamate una perdita di tempo e risorse, dicono, molti giorni di ubriachezza, la macellazione del bestiame provoca danni all'economia nazionale. Il fatto che qualsiasi lavoro in questa direzione non porti al risultato desiderato è stato spiegato dal fatto che viene svolto in modo insufficiente o scadente. Ciò significa che devi fare ancora più sforzi.

Le lezioni su cui si poneva l'accento principale, secondo i contemporanei, erano assolutamente inutili. Per la maggior parte, non erano destinati ai credenti, ma agli atei, che erano completamente inutili. Inoltre, è difficile immaginare che una persona religiosa, la cui visione del mondo si è evoluta nel corso degli anni, da una conferenza che dura un paio d'ore, esca improvvisamente come un ateo convinto. Pertanto, per la maggior parte è stata una perdita di tempo.

Inoltre, come per i giovani e le nuove generazioni, per loro lezioni di questo tipo divennero piuttosto la ragione per l'emergere di interesse per l'attività religiosa, la chiesa, così come per qualsiasi proibita e inaccessibile.

Breznev e il disgelo della chiesa

Se Krusciov in ogni modo possibile ha distrutto la chiesa e qualsiasi manifestazione religiosa, allora con l'avvento al potere di Breznev, tutto è cambiato. La propaganda dell'ateismo in quanto tale non fu portata avanti e la chiesa ricevette più libertà. Tuttavia, è un errore credere che la leadership sovietica abbia lasciato che questa sfera della vita del paese facesse il suo corso. Sì, i principi stalinisti e di Krusciov furono abbandonati; piuttosto, la leadership sovietica decise di usare i credenti e il clero nei propri interessi.

La chiesa avrebbe dovuto aiutare a rafforzare l'ideologia, subito dopo che Breznev è diventato capo dello stato, sono stati presi in considerazione molti casi, contro la violazione dei diritti dei credenti, molti sacerdoti sono stati rilasciati. Tuttavia, questo non ha significato un cambiamento nell'atteggiamento generale. C'è stata più enfasi sui rituali alternativi, ad esempio, durante questa era, sono state costruite molte case nuziali. Una commissione pubblica ha lavorato per garantire il rispetto della legislazione sulle sette.

L'indebolimento del discorso nella chiesa era più probabilmente dovuto al fatto che in Occidente hanno criticato attivamente la posizione dell'URSS su questo tema e accusato di perseguitare i credenti. E a metà degli anni '60 avvenne un evento significativo: il Consiglio per gli affari ecclesiastici e il Consiglio per gli affari religiosi furono fusi. Tuttavia, questo significava che la chiesa era sotto il completo controllo del governo. Ora il compito della chiesa era quello di criticare il cattolicesimo e l'imperialismo.

Cominciò a comparire un movimento dissidente, che chiedeva di smettere di usare la chiesa come copertura per servizi speciali, per limitare i credenti nei loro diritti. Gli attivisti erano particolarmente indignati per il fatto che i funzionari interferissero attivamente negli affari della chiesa.

Cristianesimo popolare

Il divieto di frequentare la chiesa, la distruzione del tempio stesso o l'impossibilità di celebrare una festa religiosa non potrebbero in alcun modo influenzare il fatto della fede stessa. L'eliminazione del sistema ecclesiastico non ha in alcun modo influenzato la visione del mondo delle persone, tranne che sono diventate amareggiate dal fatto della distruzione di ciò che era caro e prezioso per loro. Sul relitto della chiesa ufficiale sorsero il cosiddetto cristianesimo popolare o khlystovismo e scavenging.

Il fatto che il numero del clero fosse ridotto al minimo imponeva queste funzioni alla gente comune. Molto spesso, questo ruolo non detto è passato a persone di età che in precedenza erano visitatori attivi delle chiese, prendevano parte alle vacanze e conducevano uno stile di vita devoto. Cambiarono anche gli oggetti di culto. Appare così il concetto di "acqua santa" e "sorgenti sante". Insieme a loro, i meli vengono eretti in un culto. Quindi, nella regione di Saratov, un tale melo è stato abbattuto, quindi la gente ha continuato a venire a pregare sul ceppo.

L'assenza di una religione ufficiale ha dato origine all'emergere di impostori, quasi ogni grande insediamento ha cominciato ad apparire il proprio Gesù e la Madre di Dio. Gli arresti degli attivisti non portano alcun risultato effettivo; la popolazione, al contrario, comincia a percepirli come i prescelti, e il loro arresto ne è la prova. Subito dopo l'apertura delle chiese durante la Grande Guerra Patriottica, questo fenomeno diminuisce e praticamente scompare.

L'interazione tra chiesa e stato in Russia non è mai proceduta in parallelo, nonostante il fatto che lo stato sia laico e la chiesa sia separata dallo stato. Periodi storici diversi sono caratterizzati da atteggiamenti diversi sia del governo che della chiesa, e viceversa. In ogni caso, i poteri forti di tanto in tanto hanno cercato di usare la chiesa e la religione per influenzare e manipolare la popolazione.