Analoghi cristiani delle feste dell'antico slavo ecclesiastico, o perché la chiesa non ha potuto sconfiggere Maslenitsa e Ivan Kupala

2024 Autore: Richard Flannagan | [email protected]. Ultima modifica: 2023-12-16 00:09

Il cristianesimo, introdotto in Russia dal principe Vladimir nel 988, ha di fatto posto fine allo sviluppo del culto solare. Per molto tempo la nuova religione non poté estromettere i resti del paganesimo dalla coscienza del popolo. Alcuni slavi rimasero fedeli a Dazhdbog, Khors e Perun, altri mescolarono le due fedi, "fondendo" i loro dei con i santi cristiani, e altri ancora adoravano i brownies. È apparso un termine come doppia fede, con cui il clero ha combattuto a lungo. Per "cancellare" le antiche tradizioni slave, la chiesa e le autorità laiche vietarono le vecchie feste a livello ufficiale o cercarono di personalizzarle.

Divieto di vecchie feste e calendario slavo

E fino ad oggi in Russia, il cristianesimo convive pacificamente con gli echi delle credenze pagane. Ad esempio, i Mari sono riusciti a preservare le tradizioni popolari originarie, nonostante la secolare dominazione ortodossa in Russia. Formalmente sono considerati cristiani, ma in realtà sono rimasti politeisti. Alcuni gruppi etnici, ad esempio i Chimari, possono essere definiti pagani indiscutibili. In linea di principio, non si battezzano e non accettano una religione imposta da altre religioni.

Nel periodo della formazione del cristianesimo, la doppia fede in Russia era un fenomeno comune e tutt'altro che sempre aveva il carattere della convivenza pacifica. Lo sviluppo del cristianesimo in quel periodo fu caratterizzato da un'elevata tolleranza per tradizioni popolari ben consolidate. Ma nonostante ciò, il potere principesco ha usato la forza contro i difensori del paganesimo, ad esempio, se hanno intimidito le persone e hanno iniziato a seminare confusione.

Dopo l'adozione dell'Ortodossia in Russia, due sistemi cronologici funzionavano contemporaneamente: il vecchio e il nuovo. Né alla chiesa né alle autorità piaceva il fatto che le festività fossero celebrate su due calendari. La confusione nella creazione delle cronache ha causato particolare malcontento. Alcuni cronisti lavoravano secondo il calendario slavo, mentre altri tenevano registri secondo il nuovo sistema.

Al fine di coordinare l'ordine della cronologia in relazione al calendario giuliano, per ordine di Ivan III nel 1384 (nell'estate 6856 dalla creazione del mondo), fu approvata la data della celebrazione del nuovo anno - 1 marzo. Da quel momento in poi, tutti i cronisti, compreso Nestore, lavorarono solo secondo il sistema cronologico giuliano. Ma anche dopo il divieto del vecchio calendario, le persone hanno continuato a celebrare il capodanno slavo (1 settembre). In risposta alle persecuzioni e ai divieti in Russia, i problemi sono diventati più frequenti, la gente non ha voluto abbandonare completamente le tradizioni e ha combattuto per preservare l'antico culto. Ivan III fu costretto ad accettare un decreto per onorare, insieme al cristianesimo, l'antica fede pagana dei suoi antenati. La dualità esisteva ufficialmente in Russia fino al XVII secolo.

Al fine di sradicare pacificamente il culto pagano e unire il maggior numero possibile di slavi in una religione comune, la chiesa iniziò ad "adattare" il calendario alla vita quotidiana delle persone e a sostituire le antiche usanze con le festività cristiane. Tale sostituzione ha portato a una confusione tra la fede cristiana e i rituali pagani, le persone hanno iniziato a celebrare le feste in chiesa, onorando i santi ortodossi, ma hanno continuato a osservare le tradizioni dell'antica fede dei loro antenati.

Giornata di Giovanni Battista

La festa ortodossa di Ivan Kupala ha sostituito l'antico giorno slavo di Kupaila. La celebrazione del solstizio d'estate e della più alta fioritura della natura è un'antica tradizione pagana, quando nella notte del 6-7 luglio la gente glorificava il Dio del sole estivo (Kupaila), che si è affermato dopo la primavera. La festa cristiana di Ivan Kupala (7 luglio) ha preso il nome in onore di Giovanni Battista, che fece il bagno a Gesù Cristo nel fiume Giordano durante il suo battesimo.

A differenza della festa slava in onore di Kupaila, il giorno di Giovanni Battista non ha nulla a che fare con il Dio del sole, ma dovrebbe essere celebrato nel tempio e con le preghiere. Ma anche dopo la cancellazione ufficiale del giorno di Kupaila e l'adozione di una nuova festa, non è stato possibile sradicare le secolari tradizioni slave. Nonostante la condanna della chiesa, in questo giorno, si svolgono ancora feste di massa con salti sui falò, lancio di candele e ghirlande lungo il fiume e altre azioni simboliche.

Natività della Beata Vergine

Prima dell'adozione del cristianesimo in Russia, il 22 settembre, gli slavi celebravano tradizionalmente il giorno dell'equinozio d'autunno (avena o Veresen) e ringraziavano Dio del sole autunnale per un raccolto generoso.

Durante lo sviluppo del cristianesimo, invece di Ovsen in Russia, iniziarono a celebrare una festa in chiesa - il giorno della Natività del Santissimo Theotokos, che cadeva il 21 settembre. Si crede che la Madre di Dio protegga i contadini, mandi benessere in famiglia e aiuti le madri. Tra gli slavi orientali, questo giorno era anche dedicato alla celebrazione del completamento del lavoro sul campo. Solo al posto del Dio del sole autunnale, la Madre di Dio è stata onorata e ringraziata per il raccolto.

Natività

In tutto il mondo il Natale si festeggia il 25 dicembre. La Chiesa russa celebra questo giorno secondo il vecchio stile (giuliano) - 7 gennaio. La tradizione della divinazione e dei canti natalizi, che invariabilmente inizia il 7 gennaio e termina all'Epifania, ci è venuta dal mondo pagano.

Sin dai tempi antichi, il 25 dicembre, gli slavi hanno onorato il dio del sole Kolyada e hanno accolto il nuovo sole, che è nato dopo il solstizio d'inverno. Nel giorno di Natale del sole del bambino, le persone (per lo più abitanti del villaggio) saltavano sul fuoco, cantavano canti natalizi e camminavano nei cortili vicini con una statuetta del sole.

Con l'avvento del cristianesimo, il giorno di Kolyada è cambiato in Natale, ma la parte rituale dell'antica festa slava è stata preservata fino ai nostri giorni.

Settimana del formaggio

La Maslenitsa (settimana del formaggio) ortodossa ha origine dall'antico slavo ecclesiastico Komoeditsa. Gli eventi festivi iniziarono 7 giorni prima dell'equinozio e continuarono per un'altra settimana dopo. Secondo una delle credenze, il nome della festa deriva dalla parola "coma" - pagnotte rotonde o frittelle, che venivano cotte dalle donne anziane nelle famiglie. Secondo un'altra leggenda, la prima frittella fu portata a un orso. Nei tempi antichi, gli orsi erano chiamati coma, da qui il noto detto "il primo pancake - coma (coma)".

Durante le vacanze di primavera, gli slavi organizzavano feste di massa per placare il Dio del sole e chiedere un buon raccolto. Al tempio venivano apparecchiati grandi tavoli e frittelle rotonde e torte a forma di sole erano un piatto obbligatorio. Un altro attributo importante è la Marena imbottita, il cui incendio simboleggiava la partenza finale del freddo e malvagio inverno.

La chiesa ha combattuto questa festa in modo particolarmente attivo, ma senza successo, quindi ha deciso di adattarla a se stessa e nel XVI secolo ha introdotto una Maslenitsa di 7 giorni. Il pagano Komoeditsa cadde durante il periodo del digiuno, quando ogni attività di intrattenimento era proibita dalla chiesa. Il clero "spostava" la settimana del formaggio più vicino all'inizio dell'anno, mettendo da parte questa festività una settimana prima del digiuno. Di conseguenza, i tradizionali eventi di due settimane in onore di Komoeditsa sono stati ridotti a 7 giorni. Pertanto, è stata introdotta una nuova festa ortodossa per sostituire quella vecchia pagana, ma non è stato possibile cancellare le sue tradizioni. Ciò è dimostrato dalle feste annuali di Maslenitsa in tutta la Russia, che ripetono esattamente i rituali di Komoeditsa.

Giorno di Elia il profeta

Il 2 agosto la Chiesa ortodossa onora il profeta Elia, vissuto nel IX secolo a. C. Insieme a Nikolai the Pleasant, è uno dei santi più popolari, è considerato il santo patrono della fertilità e del raccolto.

Prima dell'adozione del cristianesimo, gli slavi celebravano il giorno di Perun, che in seguito si "trasformava" nel giorno del profeta Elia, incorporando molte antiche tradizioni slave. Ilya, riconosciuto come il signore del tuono, del fuoco celeste e della pioggia, sostituì organicamente il tuono Perun, nato da Svarog. Sulla base di questa somiglianza di immagini, i pittori di icone spesso raffiguravano Elia su un carro d'oro con cavalli infuocati che volavano verso l'alto.

In questo giorno non sono stati eseguiti rituali significativi, ma fin dall'antichità, durante la festa di Perun (Elia il Profeta), le persone hanno rimandato qualsiasi lavoro per rendere omaggio al santo patrono della fertilità ed evitare la punizione sotto forma di pioggia e tuono.

Per ragioni politiche, anche all'imperatore bizantino cristiano Ho dovuto dare mia figlia al principe pagano Vladimir Battista.