Come vivono i veri pagani della Russia e cosa fanno i Mari nei loro boschi sacri

2024 Autore: Richard Flannagan | [email protected]. Ultima modifica: 2023-12-16 00:09

Che aspetto hanno gli ultimi pagani della Russia? Ti immagini rituali sanguinosi, uomini seminudi aggressivi, scuotimento delle armi? Se è così, allora invano. Nella vita religiosa dei Mari - i piccoli indigeni europei della Russia - il ruolo principale è svolto dai boschi sacri, e nessuno corre intorno a loro nudo con le asce.

Dove vivono i Mari

Quando la Mari alla domanda "Da dove vieni?" rispondi "Dalla Repubblica di Mari-El", quindi spesso sentono in risposta: "È lontano dalla Russia?" o "Era in Unione Sovietica?" In effetti, questa repubblica è quasi al centro della Russia. Gli antichi Mari (allora i russi li chiamavano Cheremis) più di una volta hanno avuto la possibilità di partecipare ai conflitti tra gli zar di Mosca e i khan di Kazan: hanno scelto l'una o l'altra parte. Sia Kazan che i moscoviti furono sorpresi da una circostanza: tra i guerrieri Mari c'era un numero notevole di ragazze, e queste ragazze non erano affatto più caute delle loro compagne.

Dopo che gli zar di Mosca hanno vinto e allo stesso tempo si sono appropriati delle terre dei Mari, i Mari hanno sollevato più di una volta feroci rivolte, ma negli ultimi secoli sono stati uno dei popoli più calmi della Russia. Il popolo stesso appartiene al finno-ugrico e molti dei suoi rappresentanti parlano ancora la lingua dei loro antenati. La Chiesa ortodossa è orgogliosa del fatto che la maggior parte dei Mari sia ora battezzata, eppure un numero enorme di loro crede ancora negli antichi dei ed esegue i vecchi rituali.

Ora c'è una teoria secondo cui i Mari (Mari) sono i misteriosi Meryans (Merya) che vivevano nelle terre che divennero russe dopo l'arrivo dei principi di Kiev e dei mercanti di Novgorod. I possedimenti dei Meriani erano vasti, ma vivevano di caccia e quindi - in piccoli villaggi lontani l'uno dall'altro, e non nelle città, quindi era più facile prendere le loro terre e condurli all'ospitale Bulgar Khanate sul Volga. Questa teoria è popolare, non scientifica, e si basa sul fatto che i Mari ai vecchi tempi fin dalla tenera età ricevettero un arco da caccia e non si separarono mai da esso, e la parola "mari" ricorda la parola "merya". È vero, gli stessi Mari credono in questo: secondo la leggenda, in precedenza Mosca era chiamata Maska-ava, madre-orso, ed era un villaggio vicino al bosco sacro, molto prima di Yuri Dolgoruky.

Dei della nazione degli arcieri

Nella religione Mari, il mondo è governato da Kugu Yumo - il Grande Dio (anche se prima la parola "yumo" significava paradiso). È in qualche modo simile al Perun baltico: barbuto e con un martello. Ma con lui c'è sempre anche un arcobaleno, il suo arco da battaglia, e lancia frecce fulminee dal suo arco magico. Si siede su un trono d'oro, da dove vede tutte le azioni delle persone. Il suo palazzo è dietro un recinto di ferro, dietro sette cieli, e quando esce dietro il recinto in un carro con cavalli infuocati, inizia un temporale - perché Kugu Yumo va in battaglia con il suo fratello malvagio e gli spara frecce.

A volte si dice che Kugu Yumo non siede su un trono, ma su una quercia. Ha anche una moglie, un figlio e una figlia, e lavorano con lui dall'alba all'alba perché il loro gregge celeste non venga scarso; ecco perché le persone devono lavorare tutto il giorno. E nei giorni festivi si divertono, dondolandosi su un'altalena paradisiaca.

Sua moglie è Mlande-ava, Madre Terra. È stata catturata dalle anatre, sollevate dal fondo del mare. Mland-ava si assicura che le famiglie umane non violino le leggi sulla parentela: i fratelli non sposano sorelle, i nipoti rispettano i nonni e le nonne, i figli rispettano i genitori e i genitori si prendono cura dei figli. In alcuni miti, Mland-ava crea la terra nel mondo che suo marito ha creato, quindi si ritiene che sia responsabile di tutto ciò che la terra dà - ovviamente, prima di tutto, per il raccolto. Dona e protegge la salute e i bambini, scaccia gli spiriti maligni dalle case e dalle terre coltivabili e determina il posto dell'anima nell'aldilà.

La figlia dei due dei principali, Yumyn Udyr, un tempo era una dea indipendente del cielo notturno nei miti e nelle canzoni, ma nel tempo ha acquisito una relazione con Kugu Yumo e Mland-ava. Divenne pastorella, filatrice, ricamatrice, fornaia. Ma fino ad ora, la Stella Polare è considerata un fuso nelle sue mani. Nel palazzo Kugu Yumo, lei siede dietro una tenda di seta trasparente, e solo i suoi lunghi e belli serpenti intrecciati si snodano da sotto la tenda. Kugu Yumo patrocina le donne, ha insegnato loro l'artigianato femminile, il tiro con l'arco e il suonare strumenti musicali. Sì, è stata una sua iniziativa che sembra che le truppe di Cheremis fossero piene di arcieri! Protegge anche l'amore.

Suo fratello, Yumyn Erge, è andato sulla terra per scoprire come vivono le persone e lì ha stretto amicizia con un pastorello. Quando Yumyn Erge tornò in paradiso, il pastorello, annoiato, fece una scala in abete e seguì - dopotutto, era una ragazza travestita e aveva il tempo di innamorarsi del giovane dio! Naturalmente, Yumyn Erge l'ha presa in sposa.

Sotto l'influenza dell'Islam prima, e poi dell'Ortodossia, le immagini di questi e altri dei tra i Mari cominciarono a cambiare. Kugu Yumo si è trasformato in un unico dio, la maggior parte dei Mari è persino sicura che questo sia il dio dell'Antico e del Nuovo Testamento, e loro stessi sono cristiani ordinari (spesso la venerazione di Kugu Yumo è adiacente all'esecuzione di rituali ortodossi). Il suo fratello malvagio divenne un analogo del diavolo e il resto delle divinità si trasformò in personaggi delle fiabe. Tuttavia, quando si tratta di semplici rituali, i Mari ricordano ancora non solo Kugu Yumo, ma anche diverse divinità femminili.

Boschi sacri

I Mari non costruiscono templi per il loro antico dio. Vacanze e sacrifici: tutto si svolge nei boschi, che hanno molte centinaia di anni. Lì pregano tutti insieme sotto la guida di un sacerdote. Questi boschi - querce e betulle - come alcuni credono, crebbero dove caddero i pezzi del corpo di Yumyn Erge, quando un astuto spirito malvagio fece a pezzi il figlio del dio principale e li disperse. Le oche vengono solitamente sacrificate: questo uccello vive sulla terra, sull'acqua e nell'aria. Vengono fritti in un bosco sacro e mangiati, ei resti vengono bruciati nel fuoco. Possono sacrificare sia montoni che mucche e, naturalmente, portano antichi cibi e bevande sacri nei boschi sacri: frittelle e kvas.

Nei boschi sacri, non puoi tagliare alberi, fumare, giurare e mentire, raccogliere funghi e bacche, cacciare e costruire o coltivare qualsiasi cosa. Ciò portò a conflitti con il governo sovietico nella persona di funzionari locali, che più volte cercarono di posare linee elettriche, abbattendo una radura in qualche bosco sacro.

Le stesse preghiere possono creare confusione tra gli estranei: le persone si inginocchiano davanti a una tavola generosamente imbandita con il cibo. Si potrebbe pensare che stiano pregando per il cibo, ma in realtà c'è del cibo sacrificale sulle tavole, e chiedono agli dei, secondo un'usanza, forse più antica degli dei, di condividere il cibo con loro in segno di alleanza. Chiedono il raccolto, la salute dei propri cari, che le anime degli antenati si sentano tranquille… Lo stesso per cui i cristiani pregano davanti alle icone, cercando di non confondere quale santo chiedere.

Ai Mari non si insegna ad essere preti. Quando c'è bisogno di un nuovo prete, chiedono a qualche uomo rispettabile di ricoprire questo ruolo. Tutti sanno cosa fare: non ci sono cerimonie segrete, tutto accade fin dall'infanzia davanti ai fedeli. Inoltre, non ci sono requisiti speciali per i sacerdoti: non è necessario applicare tatuaggi, privarsi della mascolinità o qualcos'altro nello stesso spirito. In generale, il sacerdote è lo stesso Mari degli altri, ed è per questo che ottiene il diritto di parlare con gli dei per conto di altri Mari. Il prete può essere il capo del villaggio, un insegnante rispettato, uno di cui la gente è abituata a fidarsi.

Molti vengono alla festa con gli abiti che hanno, ma spesso capita che le persone cerchino di indossare un costume popolare, o almeno una parte di esso, qualche vecchia decorazione o un cappello: perché Dio non dubiti di vedere a Mari (o per ricordarlo lui stesso). E tutti condividono il cibo portato l'uno con l'altro, come fratelli e sorelle.

Non solo i Mari hanno sofferto delle pretese dei Rurikovich. Quelli che i finno-ugrini russi chiamavano principi russi, li servivano e ne soffrivano.